Lengua Real

Hoy termina 2023. Me propuse relanzar mi antiguo blog (sí, me tomé mi tiempo) y volver a escribir antes de que el año terminara. Pero a diferencia del período 2007-2009 en el que publiqué la versión anterior de este blog (con poca regularidad es cierto, pero al menos escribía, cosa que no volví a hacer desde entonces), esta vez ya no estoy en Cataluña sino en Finlandia, y la mayoría de las personas con las que actualmente interactúo no hablan castellano. “Nuestra lengua común es el inglés”.

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Varias cosas me llaman la atención en esta frase tan pronto la escribí: El posesivo plural y los límites de la propiedad. ¿Hasta qué punto podemos llamarla “nuestra”? ¿A quién pertenece una lengua? “Lengua”, la tradicional oposición con “dialecto”¹ y la dimensión política: “Una lengua es un dialecto con un ejército y una marina”². La lengua común, el griego koiné y la dimensión religiosa. Y el inglés, y su inevitable vínculo con la economía, con costos y beneficios³, pero también y más allá de ellos, con imperios, con conquistas e identidades, aunque no sólo el inglés…

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Hablar una lengua es de alguna forma apropiársela, hacerla propia, entenderla pero también, expresándose en ella, cambiarla tanto como ella nos cambia. ¿Cómo sería hablar sin esa apropiación, incluso si se habla de manera inapropiada, o especialmente entonces? Pienso en los acentos de quienes hablan una segunda lengua⁴, en las palabras que pasan de una a otra, en los giros y modismos que se incorporan como traducción literal o incluso préstamos lingüísticos. Pero existe otra apropiación, en este caso la que la lengua hace del hablante: hablamos la lengua, pero también somos hablados por ella, somos expresados por ella tanto como nos expresamos en ella. Es allí, en cada une de nosotres⁵, donde se cruza lengua e identidad: tanto como estructura que nos precede y determina, pero también como medio que nos permite entendernos al hacer posible, pero también al limitar, los modos en los que nos contamos personal y socialmente.

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Por eso es inevitable hablar de política, y no sólo lingüística. Si la lengua permite o limita las capacidades personales y grupales de construir identidades, entonces permite o limita (incluso media) las formas en las que también nos relacionamos, con nosotros mismos y con los otros: no hay identidad sin diferencia, el problema es cómo se establecen esos límites, y qué clase de fronteras representan.

Volviendo sobre la RAE como cuestión de estado, ¿cómo pensar “el deber de conocer y el derecho a usar” el castellano/español sin un deber y derecho equivalente para las demás lenguas co-oficiales? ¿No equivale esta organización a un orden jerárquico entre éstas? El caso del inglés como “lengua franca”, pero más como “lengua común” que describe el artículo de Gazzola en The Guardian citado más arriba sirve para resaltar los problemas de justicia lingüística relativos a la existencia de lenguas privilegiadas. El mencionado texto en The Guardia enlaza a un artículo de Josep Soler y Sergi Morales-Gálvez sobre justicia lingüística⁶. Entre otros argumentos, Soler y Morales-Gálvez destacan los desafíos teóricos a la idea de que el inglés como lengua franca puede incrementar la justicia lingüística y social, mencionando los casos de “oradores nativos”⁷ y “acentismo”⁸ como indicadores de las asimetrías entre hablantes y los efectos de tal orden jerárquico entre lenguas. Gazzola menciona el hecho de que “en la mayoría de contextos profesionales, una persona es más efectiva y persuasiva cuando usa su lengua materna”⁹, y cuantifica el costo adicional de tener que expresarse profesionalmente en otra lengua (costo que se agrega al esfuerzo inicial de aprenderla, incluso y particularmente cuando se la ha aprendido). El ejemplo dado es el de investigadores que publican en revistas internacionales:

Al enviar un articulo para su publicación, los hablantes no nativos tienen aproximadamente dos veces y media más probabilidades de que su trabajo sea rechazado por razones lingüísticas, y doce veces y media más de tener que realizar correcciones relativas a la lengua empleada. Por lo tanto, incluso cuando tienen competencias técnicas iguales o mayores [a las de los hablantes nativos], es posible que tengan menos oportunidades profesionales.¹⁰

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¿Por qué entonces hacer del inglés la lengua “por defecto”? Tal vez porque no puedo sino ser injusto: conmigo mismo (el castellano es, al fin y al cabo, mi lengua materna¹¹), pero también con las personas que en su mayoría fueron parte importante de mi vida y hoy lo son menos. Por eso la decisión de hacer este blog al menos bilingüe.

Tal vez la injusticia más grande sea con las otras lenguas que me atraviesan, aunque de manera limitada: el catalán, el finlandés, y hasta cierto punto, el italiano. Las hablo mal, las escribo peor, pero las tres tienen que ver conmigo: mi familia tiene el finlandés como lengua cotidiana; mi nacionalidad, pero también algunos de mis amigos, son italianos; considero Cataluña un segundo hogar, la tierra en la que hermanos (¡y hermana!), sus familias y mis sobrinos/as viven. A ellas, las lenguas que también soy, no les he dedicado ni una parte de mi blog, y no me veo capaz de hacerlo, al menos por ahora. Pero tal vez me anime, no tanto por potenciales lectores¹², sino por mí, por la riqueza de dejarse hablar por otras lenguas, dejarse determinar e identificarse con quienes las tienen como lengua materna. O simplemente por una cuestión de justicia lingüística. No sólo son reales las lenguas de la realeza.

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Me quedo pensando en el “por defecto”: Por la carencia, por la imperfección de mi registro, si no se elije el castellano, se establece automáticamente el inglés y sus contenidos. For many this is a blessing, but should we not also think of those for whom it is a cause for concern? (“Para muchos es una bendición, pero no deberíamos también considerar a aquellos para quienes es motivo de preocupación?”)¹³